1.1 分析馬克思主義 (analytical Marxism)
1.2 生態馬克思主義 (ecological Marxism)
1.3 自主馬克思主義 (autonomist Marxism) 與政治馬克思主義 (political Marxism)
1.4 超越歐洲中心論:黑人激進傳統與海地革命
1.1 分析馬克思主義 (analytical Marxism)
分析馬克思主義可說是第一個完全從英語世界發展出來的馬克思主義理論潮流。從 1970 年代後期開始,一部分英美學者運用了分析哲學的概念工具,試圖為馬克思主義賦予「分析性」的基礎。最初聚集在「分析馬克思主義」旗號下的,是一群哲學家、經濟學家、政治學家、社會學家,包括如 Jon Elster、Andrew Levine、Philippe Van Parijs、Adam Przeworski、John Roemer、Eric Olin Wright 等。他們組成了「九月小組」(內部又自稱「非胡扯馬克思主義小組」),從 1979 年至 2000 年定期聚會。
分析馬克思主義的蔚然成形,「代表興起了一群理論家,他們嘗試使用分析哲學傳統中的哲學取徑,來闡明並解決馬克思主義內部的問題」(Callinicos, 1989: 2)。第一部採用這種取徑的鉅作,是英國哲學家 G. A. Cohen 的《馬克思的歷史理論》(Karl Marx’s Theory of History: A Defense,1978)。David McLellan (1999: 964) 將該書描述為「一部智識的精心之作,它完全採用了英國分析哲學的嚴謹,來捍衛一種傳統的、雖然是功能論的歷史唯物論版本」。Cohen 版本的歷史唯物論可概括為兩項命題,分別是發展命題 (development thesis) 與首要性命題 (primacy thesis):
(a) 生產力的發展貫串整個歷史(發展命題)。
(b) 一個社會的生產關係的性質,要由生產力的發展水平來解釋(首要性命題)(Cohen, 2000: 134)。
根據這兩項命題,當原有的生產關係無法再促進生產力的發展,生產力的發展就會迫使生產關係轉型。針對「發展命題」,Cohen 的論證方式是進一步提出三項命題:
(c) 人或多或少具有理性。
(d) 人的歷史處境,是匱乏 (scarcity)。
(e) 人擁有某種程度的智慧,能夠改善自己的處境。
他指出:
「身為理性的存在,人知道如何滿足自己的迫切需求,並傾向於佔有並使用滿足那些需求的手段。就此而言,人某種程度上當然是理性的……。」
「(e) 告訴我們,人傾向於反省自己的所作所為,並察覺更好的做事方法。知識不斷拓展,有時可用於生產所需,且我們看到的確是如此。由於他們的理性 (c) 和他們嚴酷的處境 (d) 使然,當知識提供擴大生產能力的機會時,他們會傾向把握這個機會,因為不這樣做便不合乎理性。簡言之,我們提出這樣的理由來確認發展命題,即要是發展命題是錯誤的,將違反人類的理性。」(Cohen, 2000: 152-3)
為什麼 McLellan 認為這是一種「功能論的歷史唯物論版本」?因為 Cohen 從功能論的角度來說明生產力與生產關係的關係:
「我們斷定,生產力的性質可以對生產關係的性質做出功能解釋……。比較好的解釋所採取的形式是:在 t 時刻,生產關係之所以是 R 類型,是因為在 t 時刻的生產力發展水平下,R 類型的生產關係最適合生產力的運用與發展。生產關係之所以穩定存續,是因為它們促進了生產力的發展。當生產關係發生革命性的變化時,舊的生產關係便不再存在,這是因為舊的生產關係不再有利於生產力,且新的生產關係之所以成形,是因為新的生產關係傾向於對生產力有利。」(Cohen, 2000: 160-61)
雖然 Cohen 的功能論受到其他分析馬克思主義者的強烈批評,但從這部著作中已大致可以看出 Wright(1994: 181-2,另見 Duvoux, 2012)指出的分析馬克思主義的四項特徵:(1) 恪守傳統的科學規範;(2) 強調系統性的概念化工作;(3) 試圖闡明理論內部各種概念之間的步驟與聯繫;(4) 重視個體的意向行動 (intentional action)。由此也可知,分析馬克思主義者並不認為「馬克思主義」擁有獨特的方法論(如「辯證法」),也反對用晦澀的哲學語彙包裝馬克思主義(如「黑格爾哲學」)。
在進行研究時,分析馬克思主義者主張「使用分析哲學和『實證主義』社會科學當中最先進的方法」(Roemer, 1986: 1-2)。也因此,分析馬克思主義者完全不像多數「西方馬克思主義者」一樣,對「實證主義」避之唯恐不及,反倒試圖積極吸收「實證主義」社會科學的研究方法,例如數理模型和計量方法。
若進一步看,較知名的分析馬克思主義者大致有幾項主張。
首先,他們試圖為馬克思主義尋找可靠的「微觀基礎」(microfoundations)。這個立場經常又跟「方法論個體主義」(methodological individualism) 聯繫在一起。Elster (1985: 5) 為「方法論個體主義」提供了這樣的定義:「所有社會現象(包括社會結構和社會變遷)原則上都能夠只根據個體(的特質、目標、信念和行動)來加以解釋」。而闡明個體具有的這些特質,就是為社會科學的解釋提供「微觀基礎」。換言之,社會科學研究者不能採用涂爾幹 (Émile Durkheim,1858-1917) 式的「以社會事實解釋社會事實」的研究策略,而是要在(宏觀的)「社會事實」與(微觀的)「個體」之間建立聯繫。John Roemer 最早在 1979 年討論馬克思主義的工資歧視 (wage discrimination) 理論時就使用了「微觀基礎」一詞 (Roemer, 1979)。隨後,在《馬克思式經濟理論的分析基礎》(Analytical Foundations of Marxian Economic Theory) 一書中,他則主張從「個體的行動」當中推導出「經濟的總體行為」(Roemer, 1981: 7)。這構成了分析馬克思主義鮮明的方法特徵。
其次,為了建立這種微觀基礎,分析馬克思主義者經常運用理性選擇理論 (rational choice theory)、賽局理論 (game theory) 乃至更廣泛的新古典經濟學理論。舉例來說,Elster (1985) 在討論階級形構 (class formation) 的問題時,便運用了賽局理論的概念,討論理性的個體行動者在哪些條件下可能克服「搭便車」(free-rider) 的困境,形成相互合作的階級主體、採取集體行動。有趣的是,這往往促使分析馬克思主義者將新古典經濟學的「經濟人」(homo economicus) 模型(行動者具有穩定的偏好,且追求效用極大化)及一般均衡理論搭建為馬克思主義的「基礎」,因此,也有人不無反諷地將這類馬克思主義稱為「新古典馬克思主義」(Anderson and Thompson, 1988) 和「瓦爾拉斯式馬克思主義」(Walrasian Marxism) (Devine and Dymski, 1989)。由於部分分析馬克思主義者極度仰賴一般均衡理論,因此也可能傾向忽略「資本主義的動態不穩定性」(Callinicos, 2018b: 161)。
第三,分析馬克思主義者普遍不接受馬克思的勞動價值論和「利潤率趨向下降的規律」。Roemer 建立的「一般剝削理論」(general theory of exploitation) 便完全不以勞動價值論為基礎(即將「剝削」視為資產階級無償佔有工人階級生產的剩餘價值),而是從完全競爭市場下的個體行動者出發,將剝削視為進行市場交換的個體因擁有「不同的生產性資產所有權」(differential ownership of productive assets,DOPA) 而導致的差異(相關的討論及批判見如 Bertram, 1988;Devine and Dymski, 1989;Dymski and Elliott, 1989;Warren, 2015;Tarrit, 2020;Vrousalis, 2021)。至於「利潤率趨向下降的規律」,Elster (1986: 192) 則宣稱「馬克思的經濟理論已經死亡了……。勞動價值論在知識上破產了……。馬克思經濟理論的另一項支柱,即利潤率因節約勞動的技術變遷而趨向下降,也同樣站不住腳」。
但我們仍必須留意分析馬克思主義內部的歧異。首先,即使是 Elster 這樣最極端的方法論個體主義者,也從未臣服於傳統的理性選擇或預期效用理論(見如 Elster, 1979, 1983, 1999, 2015),他甚至大力批判社會科學的理性主義傾向使許多人忽略「情緒」因素:「情緒之所以重要,是因為要是沒有了情緒,一切都不再重要。沒有情緒的生物,根本沒有活下去的理由,也沒有自殺的理由。情緒是生命的原料」(Elster, 1999: 403)。Przeworski (1985: 381) 也認為「理性選擇的架構在存有論上的預設(尤其是預設了未加區分、亙古不變、彼此無關的『個體』)是站不住腳的」,據此,「個體行動的理論必須比當前這種理性選擇的典範包含更為脈絡化的資訊」。反過來說,理性選擇行動模型的倡議者也不必然奉行嚴格的方法論個體主義,如賽局理論便常用來分析超個體的行動者(如國家、階級或廠商)之間的策略互動。
其次,Cohen 在其著作中壓倒性地強調結構因素,並主張使用功能解釋,但 Jon Elster 和 John Roemer 則從方法論個體主義的立場大力批判功能論;Cohen、Elster 和 Roemer 皆宣稱要在傳統科學方法論(實證主義傳統)的脈絡下來詮釋或重建馬克思主義,但 E. O. Wright 的科學觀卻更接近「實在論」的立場(關於分析馬克思主義內部的歧異,可參考 Philp and Young, 2002 的討論)。
1990 年代以後,部分分析馬克思主義者投注了更多心力在規範性的政治哲學上,尤其是分配正義與平等主義的議題 (Cohen, 1995, 2000b, 2008, 2011;Roemer, 1996, 1998, 2005);部分人物更關注制度設計與改革的問題,如 Philippe Van Parijs 便成為「無條件基本收入」在國際上最重要的左翼支持者之一 (Van Parijs, 1992, 1995;Van Parijs and Vanderborght, 2017)。
但很清楚的是,「分析馬克思主義」的多數成員最後都遠離了馬克思主義。Adam Przeworski 後來表示:「我想我們已經完成了我們的知識方案……。我們最後發現馬克思主義所剩無幾,沒什麼可以從中學習的了」(Munck, 2007: 490,轉引自 Burawoy, 2020: 476)。其中仍堅持發展「馬克思主義」這個知識傳統的,可能只有以嚴肅的階級分析與開展「真實烏托邦」(real utopias) 計畫聞名的社會學家 Erik Olin Wright (1947-2019) (Burawoy, 2020: 484)。Wright 後期也鮮少再自稱「分析馬克思主義者」,而是與 Michael Burawoy (1947-) 共同倡議「社會學馬克思主義」(sociological Marxism),主張馬克思主義者可以從「資本主義發展動態的理論」和「資本主義階級關係的矛盾再生產理論」兩個角度來重建馬克思主義 (Burawoy and Wright, 2001: 468)。
從馬克思主義發展史的角度而言,分析馬克思主義至少有以下貢獻。
首先,由於分析馬克思主義及極為重視「科學」方法,因此,對其進行深入評價,有助於我們釐清馬克思主義與「科學」的關係。一些重要的問題包括:像 Alvin Gouldner (1980) 一樣,把馬克思主義區分為「科學馬克思主義」和「批判馬克思主義」是合理的嗎?布洛赫 (Ernst Bloch,1885-1977) 也曾說馬克思主義有「冷流」(科學分析)與「暖流」(藝術、希望、烏托邦主義)兩個面向 (Bloch, 2012)。然而,當研究者提到「科學馬克思主義」時,他們心目中的「科學」是否僅侷限於「實證主義」科學?如何看待部分馬克思主義者投入發展的「批判實在論」(critical realism) 潮流?如何評估實證主義與實在論的差異?(舉例來說,部分批判實在論者提出了許多論據,支持馬克思在闡釋勞動價值論與利潤率趨向下降的規律時使用的科學方法,見如 Collier, 1989;Fleetwood, 2001a, 2001b, 2012。)「辯證法」多大程度上可以與科學方法對話?
其次,許多馬克思主義者(最著名者如阿圖塞〔Louis Althusser〕)往往過度強調社會結構(如生產關係)的重要性,從而將行動者化約為結構的承載者 (bearer) 或附帶現象 (epiphenomenon)。正因為如此,分析馬克思主義者對「微觀基礎」的重視絕對有其價值。舉例來說,著名的馬克思主義學者 Alex Callinicos (2007: xix) 雖然對分析馬克思主義有諸多批判,但他也完全承認「行動必須透過意向來解釋,也就是必須賦予行動者信念與慾望,而這些信念與慾望使行動者以某種方式行動」。換言之,研究者有必要系統性地探究人類行動與互動的複雜性。
從當代社會科學方法論的角度來看,分析馬克思主義對於「微觀基礎」的追求是合理的,也值得與晚近強調「社會機制」(social mechanism) 的「分析社會學」(analytical sociology) 潮流對話。但「微觀基礎」不見得等同於「化約論」(reductionism)(某些版本的分析馬克思主義者則傾向將宏觀的社會事實「化約」為個體的意向行動與互動),而是可以發展為多層次 (multi-level) 或跨層次 (inter-level) 的解釋策略,而非將宏觀化約為微觀(或將微觀化約為宏觀)(cf. Wright et al., 1992;Wan, 2011, 2012;Bunge, 2003)。再者,就算要建立以行動者的行動與互動為核心的微觀基礎,也不一定要擁抱理性選擇理論或「經濟人」模型,而是應該考慮到行動者的「自發性、創造力、洞識(直覺)、感受情緒的能力與社會性」(Bunge, 2010: 110),兼容並蓄地運用社會人 (homo sociologicus)、合作人 (homo cooperans)、評價人 (homo aestimans)、創造人 (homo creativus)、遊戲人 (homo ludens)、餽贈人 (homo donator)、情緒人 (homo emotionalis)、互惠人 (homo reciprocans) 等各種行動理論或「人的模型」(萬毓澤,2018d)。部分與分析馬克思主義有深厚淵源的學者,晚近在行為經濟學、實驗經濟學、行為賽局論 (behavioral game theory) 等領域皆有重要貢獻(見如 Gintis et al, 2004;Bowles and Gintis, 2016;Gintis, 2014),參與開創了某種「新的人性科學」(new science of human nature) (Corning, 2011: 10)。馬克思主義若真的嚴肅看待「微觀基礎」的問題,理應參照這類行為科學的研究成果,將其整合進馬克思主義的理論架構。
最後,分析馬克思主義者對道德哲學的關注,有助於彌補馬克思主義者常見的「倫理赤字」(ethical deficit)(Callinicos, 2018b: 165)。即使分析馬克思主義者最後多半脫離了馬克思主義,他們的作品仍有重要的啟發:馬克思主義必須努力耕耘規範性的政治哲學議題,比如說,必須更有系統地處理當代平等自由主義(egalitarian liberalism,如John Rawls、Ronald Dworkin、Thomas Nagel)的貢獻與侷限(見如Callinicos, 2018a)。
1.2 生態馬克思主義 (ecological Marxism)
馬克思與恩格斯的著作中始終有一股張力。一方面,他們讚嘆資本主義大幅提高了「生產力」,也熱烈期待「生產力」的躍升能夠為社會主義創造豐裕的物質條件。有些論者將這種觀點稱為「普羅米修斯主義」(Prometheanism)。《共產黨宣言》中的這段文字便是例證:
「資產階級在它不到一百年的階級統治中所創造的生產力,比過去一切世代創造的全部生產力還要多、還要大。自然力的征服,機器的採用,化學在工業和農業中的應用,輪船的行駛,鐵路的通行,電報的使用,整個大陸的開墾,河川的通航,彷彿用法術從地下呼喚出來的大量人口,過去哪一個世紀料想到在社會勞動裡蘊藏有這樣的生產力呢?」(Marx and Engels, 2014: 108)
這往往讓古典馬克思主義者充滿了「生產力決定論」、技術樂觀主義甚至技術烏托邦主義的色彩(見如 Josephson, 2010),如托洛茨基在《被背叛的革命》中便說「馬克思主義從技術發展是進步的基本泉源出發,並且以生產力的動態為基礎建立共產黨的綱領」,在《文學與革命》的結論中則說「在社會主義社會中,人將應用機器來主宰整個自然,包括其松雞與鱣魚在內。他將指定地點來造山與開河。他將令河流改道,將給海洋訂下規則。」(Trotsky, 2008a: 55;1923) 因此,許多論者都認為馬克思(主義)有嚴重的生態盲點。
但另一方面,馬克思和恩格斯也深深憂心資本主義生產方式下的農業與工業對自然生態的破壞與掠奪。幾乎所有生態馬克思主義者都很看重《資本論》第一卷的這個段落:
「資本主義生產使它彙集在各大中心的城市人口越來越佔優勢,這樣一來,它一方面聚集著社會的歷史動力,另一方面又破壞著人和土地之間的物質變換,也就是使人以衣食形式消費掉的土地的組成部分不能回歸土地,從而破壞土地持久肥力的永恆的自然條件。這樣,它同時就破壞城市工人的身體健康和農村工人的精神生活。……在農業中,像在工場手工業中一樣,生產過程的資本主義轉化同時表現為生產者的殉難史……。資本主義農業的任何進步,都不僅是掠奪勞動者的技巧的進步,而且是掠奪土地的技巧的進步,在一定時期內提高土地肥力的任何進步,同時也是破壞土地肥力持久源泉的進步。……資本主義生產發展了社會生產過程的技術和結合,只是由於它同時破壞了一切財富的源泉——土地和工人。」(Marx, 2017a: 481-2)
馬克思在《資本論》第一卷出版後,持續研究農業化學問題,並在過程不斷拓展自己的生態視角。後期的馬克思這麼說:
「社會化的人,聯合起來的生產者,將合理地調節他們和自然之間的物質變換,把它置於他們的共同控制之下,而不讓它作為一種盲目的力量來統治自己;靠消耗最小的力量,在最無愧於和最適合於他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換。」(Marx, 2017b: 829)
如日本生態馬克思主義者岩佐茂 (2016: 65) 所言,後期的馬克思注重的是「對人與自然關係的控制」,而不是「控制自然」。換言之,不應輕率將馬克思視為強調「支配∕控制∕征服自然」的普羅米修斯主義者(另見 Saito, 2017a: 9-11, 257-8)。
只是這個論點長期以來都受到忽略或低估。除了極少數例外(如 Mandel, 1972;Parsons, 1977;Bahro, 1980),一直要到 1980 年代後期,才陸續有學者試圖重建或發展某種「綠色的馬克思(主義)」,藉此與生態學、生態經濟學、生態社會主義等學術或政治潮流對話,並在 James O’Connor (1930-2017) 的組織下,於 1988 年創立《資本主義、自然、社會主義》(Capitalism Nature Socialism) 這份具指標性的期刊。這股潮流歷經近三十年的發展,已成為不可小覷的「生態馬克思主義」,不僅讓我們對馬克思和恩格斯有了嶄新的認識,也為馬克思主義的深化開拓了豐富的可能性。
大體而言,生態馬克思主義的發展可分為兩個階段(雖名為「階段」,但兩者沒有嚴格的時間分界,也有部分論者至今仍堅持第一階段的看法,因此與其說是「階段」,不如說是「理論立場」)。
第一階段受到 1980-90 年代的綠色思潮以及馬克思主義的危機(「共產陣營」的陸續垮台)所影響,特別強調馬克思及恩格斯著作中的缺陷。根據 Foster and Burkett (2016: 7-8) 的整理,這些論者對馬恩的批評主要包括:(1) 馬克思否定自然的內在價值;(2) 馬克思將自然視為「人的無機身體」,從而把自然工具化;(3) 馬恩拒絕從能量的角度來重新思考勞動價值論,如恩格斯似乎過於輕視生態經濟學的先驅波多林斯基 (Sergei Podolinsky,1850-1891),也因此未能將政治經濟學與熱力學結合;(4) 馬克思的再生產圖式未能將自然生態的條件納入考量;(5) 馬克思未能區別化石燃料與其他再生能源。此外,他們還引入生態學等領域的理論資源來「綠化」馬克思主義,或進一步發展馬恩力有未逮的論點。這個階段以 John Clark、André Gorz、Joel Kovel、Danuel Tanuro、Joan Martinez Alier、Ted Benton、James O’Connor 等人為代表(關鍵文獻見如 Gorz, 1994;Benton, 1996;O’Connor, 1998)。以 O’Connor為例,他最知名的看法是提出「資本主義的第二重矛盾」:資本主義的第一重矛盾是古典馬克思主義強調的「生產力與生產關係」的矛盾,而這種矛盾會導致生產過剩(剩餘價值無法實現);第二重矛盾則是因「生產條件」遭到破壞而導致的「資本生產不足」。他根據馬克思 1857-58 年的經濟學手稿區分出三種「生產條件」:一是勞動力,二是手稿中所謂的「外在的原始生產條件」(如森林、油田、水),三是手稿中所謂的「一般的、共同的生產條件」(如空間、都市基礎建設)。O’Connor 的作品啟發了相當多的後續研究(見 Engel-Di Mauro, 2019 的評論)。
第二階段約從 1990 年代後期開始。越來越多學者試圖回歸馬克思與恩格斯的原典(包括之前未出版的筆記與手稿),透過細密的文本挖掘與重建,來為生態馬克思主義奠定理論基礎,尤其是建立「歷史唯物論生態學」的「整體方法」(Foster and Burkett, 2016: 4)。代表人物包括 John Bellamy Foster、Paul Burkett、Elmar Altvater、Brett Clark、Richard York、Martin Empson、斎藤幸平 (Kohei Saito) 等。其中,「物質變換裂縫」(metabolic rift) 是晚近部分生態馬克思主義者發展的重要分析架構(見如 Foster, 1999;Saito, 2017b, 2020;York, 2018),其主要理論依據除了前幾段的引文外,還來自《資本論》第三卷的這段文字:
「大土地所有制使農業人口減少到一個不斷下降的最低限量,而同他們相對立,又造成一個不斷增長的擁擠在大城市中的工業人口。由此產生了各種條件,這些條件在社會的以及由生活的自然規律所決定的物質變換的聯繫中造成一個無法彌補的裂縫,於是就造成了地力的浪費,並且這種浪費通過商業而遠及國外。」(Marx, 2017b: 818)
「物質變換裂縫」不只有理論建構,也有經驗研究,如 Longo et al. (2005) 便運用該理論來解釋全世界魚類種群減少的危機。此外,許多生態馬克思主義者積極處理當前迫切的生態危機(如氣候變遷、棲息地破壞、物種滅絕)及環境正義問題,出版了一系列關於都市農業、畜牧業、煤炭業的政治經濟學、農業燃料、污染物排放控制、地表覆蓋變遷、「人類世」(Anthropocene) 等各種議題的研究(見 Wishart et al., 2020 的文獻整理)。
儘管馬克思與恩格斯的作品確實帶來不少生態的洞見,甚至有潛力讓後人從中建立細緻的理論模型(如「物質變換裂縫」),但仍然有論者認為應該凸顯(而非壓抑或忽視)馬恩著作中的張力或矛盾,以及他們的時代限制(見如 Malm, 2017, 2018;Löwy, 2017)。無論如何,可預見的是生態馬克思主義的爭論將持續下去。
1.3 自主馬克思主義 (autonomist Marxism) 與政治馬克思主義 (political Marxism)
另一個對當代馬克思主義發展而言極為重要的流派,是義大利自 1960 年代起從工人主義 (operaismo;workerism)[1] 運動中發展出的「自主馬克思主義」(autonomist Marxism),代表人物包括義大利的 Antonio Negri (1933-)、Mario Tronti (1931-)、Silvia Federici (1942-) 以及美國的 Michael Hardt (1960-) 等(關於自主馬克思主義的發展歷史,可參考 Wright, 2002;Turchetto, 2008;以下部分文字摘錄、改寫自萬毓澤,2006, 2007)。
自主馬克思主義者特別重視馬克思兩份(常受到忽略的)文獻。他們認為這兩份文獻可以讓閱讀者以截然不同的視角來詮釋馬克思,並開展不同的政治想像與實踐。
首先是《資本論》第一卷手稿中的〈直接生產過程的結果〉。這篇文字常被稱為「消失的第六章」(the missing sixth chapter),因為馬克思原先將這個部份的手稿安排為《資本論》第一卷的第六章,但出版時拿掉了。
其次是馬克思1857-1858年的經濟學手稿。這部分的手稿1939年和1941年在莫斯科首次以德文發表時,以《政治經濟學批判大綱》為題,簡稱《大綱》(Grundrisse)(相關研究見Rubel, 1950;Nicolaus, 1968;Müller, 1978;Rosdolsky, 1992;Musto, 2008)。[2]其中最受注意的部份通常稱為〈機器殘稿〉(Fragment on Machines),是《大綱》中散佈在筆記本VI與筆記本VII之間的一部份手稿。
先從〈直接生產過程的結果〉談起。1933年,這份文獻首先以德文和俄文出版,但一直要到1960年代譯成法文、義大利文後,才成為研究的對象。對Mario Tronti、Antonio Negri等自主馬克思主義者來說,這篇文章「將資本主義生產方式的歷史發展,以及生產方式與主體性的內在關係的問題一起呈現出來」(Read, 2003: 103),可說是擺脫「客觀主義」政治經濟學的重要文獻。
〈直接生產過程的結果〉區分出兩種「勞動對資本的從屬」,分別是「形式上」的從屬與「實際上」的從屬。如果使用《資本論》中的用語,前者對應的是「絕對剩餘價值」的生產,後者則對應「相對剩餘價值」的生產。在「勞動對資本的形式上的從屬」的情況下,「資本是使已有的勞動過程從屬於自己……例如,使適應於獨立的小農經濟農業方式的手工業勞動從屬於自己」,而這種從屬「本身並不能改變實際勞動過程的性質,並不能改變實際勞動方式的性質」(Marx, 1982: 80)。相對地,「勞動對資本的實際上的從屬」則「在變革各種生產當事人的關係的同時也變革了這種勞動的方法和整個勞動過程的實際性質」(Ibid.: 80-81)。重要的是,隨著第二種從屬形式的發展,
「社會的勞動生產力,或直接社會的、社會化的(共同的)勞動的生產力,由於協作、工場內部的分工、機器的運用,以及為了一定的目的而把生產過程轉化為自然科學、力學、化學等等的自覺的運用……只有這種社會化勞動能夠把人類發展的一般成果,例如數學等,運用到直接生產過程中去。」(Ibid.: 83-4)
Negri 的 Marx Beyond Marx (1984) 一書有系統地探討了馬克思的《大綱》,且整體而言呼應了其他自主馬克思主義者對「消失的第六章」的解讀。Negri 寫道:
「《資本論》這個文本……的作用是將批判 (critique) 化約為經濟理論,將主體性消解於客觀性之中,並將無產階級的顛覆能力從屬於資本主義力量所擁有的那種重組、壓迫的智能。我們若要再度正確地解讀《資本論》(不是知識份子的煞費苦心,而是為了群眾的革命良心),就必須以《政治經濟學批判大綱》來批判《資本論》,必須透過《大綱》的範疇來重新閱讀《資本論》——前者充滿了無產階級的能力所領導的、無法超越的敵對關係 (antagonism)。」(Negri, 1984: 18-9)
Negri 認為,《大綱》中的馬克思是充滿「革命意志」的行動者 (Ibid.: 10),而非只致力於《資本論》第一版序言所謂的「揭示現代社會的經濟運動規律」(Marx, 2017a: 3)。對 Negri 來說,《資本論》往往不由自主流露出「高度的客觀主義」,但《大綱》卻「代表了馬克思革命思想的頂點;隨著這些筆記而來的,是理論與實踐上的徹底突破,而這正是革命行動的基礎,也是革命行動之所以有別於意識型態與客觀主義的基礎」(Negri, 1984: 19)。
Negri 從馬克思的價值理論出發,指出活勞動乃內在於資本:資本是一種社會關係,貨幣之所以能轉化為資本,是因為有對立的生產關係,也就是剝削了活勞動。Antonio Negri 與 Michael Hardt 合著的《帝國》(Empire) 便有類似的觀點:「諸眾 (multitude) 是社會世界的真正生產力量,而帝國只是一個攫取的工具,僅依賴群眾的活力而生——如馬克思總會說的,一個由死勞動構成的吸血鬼體制,只能藉由吸取活勞動的血而生存」(Hardt and Negri, 2002: 123,中譯略有修改)。
綜合以上的討論,自主馬克思主義者認為,「勞動對資本的實際上的從屬」之下不斷飛躍的技術進步,其實是受到工人階級的反抗所驅動。因此,故事的說法必須顛倒過來:「資本的樣態 (configuration) 是受到勞動的生產力量與組織力量所決定」(Bowring, 2004: 104)。用 Tronti (2006: 240) 的話來說,資本的整部歷史,就是「資產階級藉由資本對工人階級行使的各種形式的政治支配 (dominio politico),以從工人階級身上解放出來的一系列嘗試」。更具體來說,階級鬥爭是資本主義發展的推動力量,換言之,「資本是階級鬥爭中的依變項」(Bowring, 2004: 101),而非自變項。當政治經濟學理論沈溺於尋找那些推動資本主義「創新」的客觀動力時,Negri 則認為「資本主義的創新總是一種產物、妥協或回應,簡單來講,是源自於工人的敵對關係的一種約束」(Negri, 1996: 158)。《帝國》延續了這樣的分析:「資本主義的歷史永遠必然是一種回應式的歷史……。藉由將限制加諸於資本之上,無產階級的力量不僅決定了危機,同時也指示了轉型的方式與本質。實際上,無產階級創造了資本在未來必須被迫採取的社會與生產之形式」(Hardt and Negri, 2000: 360)。
自主馬克思主義者還認為,我們可以從〈機器殘稿〉的隻字片語當中,找到當代「資訊資本主義」(information capitalism) 或「認知資本主義」(cognitive capitalism) 的許多特色 (Boutang, 2011;Bofo, 2012),包括經濟的自動化與資訊化、彈性生產、非物質勞動 (Lazzarato, 1996)、情感勞動 (affective labor) 的重要性日增 (Hardt, 1999)、工作與生活的界線日漸模糊等。其中,「情感勞動」是非物質勞動 (immaterial labor) 的一種:「非物質性勞動的另一種面貌,是關於人類接觸與互動的情感勞動。例如,醫療照護勞務主要仰賴於關懷性與情感性勞動;而娛樂事業亦同樣關注情感的創造與操縱。即便這樣的勞動是肉體的與情感的,它仍然是非物質的,因為其產出乃是無形的。」(Hardt and Negri, 2002: 386,中譯略有修改)自主馬克思主義者在這類勞動中看到溝通、合作、團結、建立連帶的潛能:
「非物質勞動直接牽涉到社會互動與合作。……非物質勞動的合作面貌與之前的勞動形式不同,不是由外所加諸或使其組織化而產生的;事實上,合作乃是完全內在於勞動活動本身。……勞動力的合作力量(尤其表現在非物質的勞動力上)提供了勞動自己增殖 (valorizing itself) 的可能性。」(Hardt and Negri, 2002: 387-8,中譯略有修改)
這類略嫌鬆散的分析,儘管表現出「自主馬克思主義」對階級鬥爭一貫的樂觀態度,卻也遭受許多批判。如 Hesmondhalgh and Baker (2011: 160) 便語帶嘲諷地寫道,自主馬克思主義者先是把「護理師」和「電腦工程師」等各種不同的勞動混為一談(都歸類為「非物質勞動」),接著再將所有這類工人視為「擁有同等的對抗資本的能力」。
一言以蔽之,自主馬克思主義的「階級中心」取徑,讓他們特別注重生產關係的層面。他們在《帝國》以及其他晚近著作中的許多核心概念,一方面借用了某些具有爭議的資本主義類型學分析(如後工業社會理論、知識經濟理論),一方面持續追溯階級構成的歷史變化:從「專業工人」、「大眾工人」到「社會化工人」,再到更富有政治哲學意涵的「諸眾」(multitude) 等。Negri 和 Hardt 在耙梳 Baruch Spinoza 著作的過程中,找出了「諸眾」這個概念,並將之視為當前全球資本主義下力行抵抗、實現「絕對民主」的「新革命主體」(Negri, 2004;Hardt and Negri, 2004)。Negri 與 Hardt 認為,「諸眾」作為一種「階級概念」,和「工人階級」的意涵是不同的:前者包含「所有在資本的統治之下工作的人,因此是有潛力成為反抗資本統治的階級」,而後者則是一種「有限的概念」,「基本上包含產業工人……,只包含錯綜複雜的社會生產中少數的工人」(Hardt and Negri, 2004: 106;另見 Hardt and Negri, 2002: 52)。
自主馬克思主義持續啟發許多當代的政治與社會思想(見如 Dyer-Witheford, 1999;De Angelis, 2007;Alcoff and Alcoff, 2015)。如果要進一步為其定位,可將其視為某種版本的「政治馬克思主義」(political Marxism)(萬毓澤,2006)。三十餘年來,「政治馬克思主義」主要與美國史學家 Robert Brenner (1943-) 與加拿大政治理論家 Ellen Meiksins Wood (1942-2016) 兩位馬克思主義學者聯繫在一起。部分研究者採取了他們的研究取徑或發揮其論點(見 Blackledge, 2008 對政治馬克思主義的介紹)。
首先提出「政治馬克思主義」這個概念的,是法國史學家 Guy Bois (1934-2019)。這必須追溯到 1970 年代後期至 1980 年代初期著名的「Brenner 辯論」(Brenner debate,論戰文章結集見 Aston and Philpin, 1985)。Brenner 在分析西歐如何由封建過渡到資本主義時,採用了一種階級中心的視角。他認為,決定農業資本主義是否可能發展的關鍵因素,是封建領主與農民的力量對比。由於英國的農民力量相對較弱,因此封建領主能建立起絕對的土地所有權,並逐漸引進以雇佣勞動為基礎的資本主義關係;相較下,法國的農民力量較強,能夠取得自己的生活資料,因此法國以相當不同的方式來解決中世紀晚期的封建主義危機,也就是透過絕對君主制 (absolute monarchy) 將王權集中起來 (Brenner, 1985a, 1985b)。換言之,資本主義生產關係之所以在英國(而非法國或其他國家)確立起來,是中世紀晚期階級衝突下的偶然結果 (contingent outcome) 或非意圖後果 (unintended consequence)。由此出發,Wood 在總結 Brenner 的論點時,便提出以下看法:「階級鬥爭導致了歷史運動」,故階級鬥爭是「歷史運動的運作原則 (operative principle)」(Wood, 1985: 105);唯有如此,才能擺脫「正統」歷史唯物論(以前文的 Cohen 為代表)中那些經濟決定論的、客觀主義的傾向。
Guy Bois 在回應 Brenner 對資本主義起源的分析時,批判了 Brenner。他認為 Brenner 的解釋策略展現了一種「唯意志論 (voluntarist) 的歷史觀,在這樣的歷史觀中,階級鬥爭脫離了一切的客觀情況,而且,最重要的是,脫離了特定生產方式獨有的發展規律」(Bois, 1985: 115)。在這個背景下,他將 Brenner 的解釋方式稱為「政治馬克思主義」。
要言之,政治馬克思主義的特色,是以「階級中心」的角度來解釋歷史變遷。這種取徑反對根據生產力與生產關係的長期衝突趨勢來解釋歷史變遷。據此,政治馬克思主義者企圖重建歷史唯物論,以階級為分析核心,著重生產關係的變化所導致的歷史轉型。從這個角度來看,1960 年代興起的自主馬克思主義,在「重建歷史唯物論」這個層次上,與「政治馬克思主義」的取徑是極為類似的。在自主馬克思主義看來,資本是階級鬥爭當中的「依變項」,這可以視為對歷史唯物論的重要修正。他們亦強調分析「階級構成」與勞動過程,這也能與政治馬克思主義對「生產關係」的側重相互呼應。
前述的「政治馬克思主義」相當有影響力,啟發了一部份學者在歷史與國際關係等領域的研究(見如 Comninel, 2000;Teschke, 2003;Lacher, 2006;Post, 2011;Dimmock, 2014;Lafrance and Post, 2019;Lafrance, 2019),但也有學者強烈批評其有「歐洲中心論」的傾向。
歐洲中心論通常以三種相互關聯的面貌出現:歷史內部論 (historical internalism)、普遍主義 (universalism)、單向擴散論 (one-way diffusionism) (Dunford, 2017)。歷史內部論(或方法論內部論)的特色是將現代性理解為歐洲(與北美)內部的現象;普遍主義的特色是認為「西方」的理念、經驗與制度為放諸四海皆準;單向擴散論則主張「西方」的理念、經驗與制度在歷史上逐漸擴散到非西方世界 (cf. Anievas and Nisancioglu: 4-5;Tansel, 2015: 78)。從這個角度來看,「政治馬克思主義」在探討資本主義起源時確實有「歷史∕方法論內部論」與「單向擴散論」的色彩。
Anievas and Nisancioglu (2015: 24-5) 便指出,Brenner 等人的論點在「時間」與「空間」上都過於狹隘。就「時間」而言,他們只從單一的角度(階級關係)考察資本主義的起源歷史;就「空間」而言,他們則將資本主義的發源地侷限於單一地理區域,即英國農村。這種作法既無法解釋「16 世紀之前(英國內外都)廣泛存在的形式上的自由雇佣勞動為何沒有導致資本主義」,也避而不談「殖民主義、奴隸制和帝國主義的歷史」。簡言之,政治馬克思主義「凍結」了資本主義的歷史,忽略了資本主義的發展本質上是一種「跨社會」(intersocietal) 的過程,包括歐洲在資本主義發展過程中挪用的各種「發源於歐洲以外的技術、文化、制度、社會關係等各方面的發現與發展」(另見以下文獻對 Brenner 的批判:Blaut, 2000: 45-72;Tansel, 2015;Anievas, Birnbaum and Nisancioclu, 2015)。
那麼,該如何讓歷史「解凍」?晚近隨著後殖民研究、全球史、相互連結的歷史 (connected histories) 等研究取徑的興起,已有效挑戰了各種形式的歐洲中心論。這裡要討論的,是 W. E. B. Du Bois、C. L. R. James、Eric Williams、Walter Rodney、Angela Davis、Cedric Robinson 等人為代表的「黑人激進傳統」(black radical tradition) 透過「種族資本主義」(racial capitalism) 等理論概念對歐洲中心論提出的批判。
Cedric Robinson (1940-2016) 在其經典《黑色馬克思主義:黑人激進傳統的成形》(Black Marxism: The Making of the Black Radical Tradition,1983) 中指出,馬克思主義的理論向來過於倚賴歐洲的經驗與模型,嚴重忽略了黑人奴隸、非裔美國人的經驗,因此帶有強烈的歐洲中心論偏見。這種對於種族與奴隸制問題的忽視,或將其化約為階級關係的附帶現象 (epiphenomenon),是牙買加哲學家 Charles W. Mills 批判的「白人馬克思主義」(white Marxism) 的通病(Mills, 2003;見 Cole, 2017 的回應)。
Robinson 率先發展了「種族資本主義」的概念,指出「資本主義社會的發展、組織與擴張沿著種族化的方向發展,社會的意識形態也是如此」。從歷史的角度來看,歐洲資本主義延續了「歐洲封建主義的社會、文化、政治與意識形態結構」,而非徹底與其斷裂。事實上,歐洲的第一批「無產階級」就是種族化的主體,包括愛爾蘭人、猶太人、羅姆人、斯拉夫人等,他們都深受掠奪、殖民、奴隸制所害。資本主義的擴張並沒有導致「同質化」,而是「差異化」:「將區域、次文化、辯證性的差異誇大為『種族』的差異」。到了十九世紀,「種族」已被用來「合理化對非『歐洲人』的支配、剝削和∕或滅絕」(Robinson, 2000: 2, 10, 26-27)。簡言之,「種族資本主義」利用、建構、鞏固「種族差異」並從中榨取利益。
Boston Review 於 2017 年製作專題「種族、資本主義與正義」,由哈佛歷史學者 Walter Johnson 撰寫長文〈重新創造世界:奴隸制、種族資本主義與正義〉(To Remake the World: Slavery, Racial Capitalism, and Justice),並邀請多位重要學者回應,包括以《鹹水奴隸制:從非洲到美洲離散的中間航程》(Saltwater Slavery: A Middle Passage from Africa to American Diaspora) 一書聞名的歷史學者 Stephanie Smallwood。
Walter Johnson 早在 2004 年著名的文章〈基礎與隱蔽:重新思考資本主義∕奴隸制問題〉(The Pedestal and the Veil: Rethinking the Capitalism/Slavery Question) 就主張:不論是亞當斯密或馬克思的經濟理論,都「將奴隸制的事實排除在政治經濟學的框架之外」,因此,「在某種意義上,奴隸制在將西方政治經濟學架構起來的語彙之中是『難以想像的』(unthinkable)」(Johnson, 2004: 300)。
在《共產黨宣言》中,馬克思與恩格斯使用「奴隸」與「奴役」來類比現代無產階級的處境:
「擠在工廠裡的工人群眾就像士兵一樣被組織起來。他們是產業軍的普通士兵,受著各級軍士和軍官的層層監視。他們不僅僅是資產階級的、資產階級國家的奴隸,他們每日每時都受機器、受監工、首先是受各個經營工廠的資產者本人的奴役。……資產階級不能統治下去了,因為它甚至不能保證自己的奴隸維持奴隸的生活,因為它不得不讓自己的奴隸落到不能養活它反而要它來養活的地步。」(Marx and Engels, 2014: 112-3, 123-4)
弔詭的是,如 Shilliam (2015: 200) 所言,馬克思與恩格斯明明承認「美洲的發現」、「美洲的殖民化」「給新興的資產階級開闢了新天地」,是形成「世界市場」的重要因素 (Marx and Engels, 2014: 99-100),卻依舊把仍在發生中的奴隸制(及其抵抗)排除在他們擘劃的解放路徑之外。事實上,若把眼光放到全世界及龐大的奴隸數量,無產階級的運動絕不能說是「絕大多數人的、為絕大多數人謀利益的獨立的運動」(Marx and Engels, 2014: 122)。《共產黨宣言》的敘事,反映出明顯的歐洲中心論。
根據 Johnson (2004: 303) 的解讀,馬克思(或「正統」的馬克思主義者)是這樣看待十九世紀的(美國)奴隸制的:
(1) 勞動者並沒有與土地分離。
(2) 商品化的不是勞動力,而是勞動本身。
(3) 資本與勞動不是契約關係,而是同時存在於受剝削的身體之中。
(4) 對勞動的支配是具體的,而不是抽象的。
從這種角度來看,(美國)奴隸制是「前資本主義」的殘餘,不僅無需進一步理論化,更必然被「資本主義」(以「自由」的雇傭勞動為特色的工業生產方式)取代。
Johnson 在 2017 年的文章中再度指出,亞當斯密和馬克思都「將奴隸制視為新興的資本主義世界中的殘餘形式」,但實際上「沒有奴隸制,就沒有所謂的資本主義:沒有密西西比的歷史,曼徹斯特的歷史就不會發生」。Smallwood (2017) 也在回應 Johnson 時說:「在馬克思的大多數著作中,奴隸制的主要功能只是啟發性的:奴隸制是一種非歷史的陪襯,可藉其來凸顯資本主義獨一無二的慘無人道」。
把奴隸制當成「前」資本主義的殘餘,反映了部分馬克思主義者的線性史觀,以及背後的歐洲中心論與方法論國族主義:他們以歐洲個別民族國家的經驗出發,將其視為「資本主義」或「現代性」的基本特徵,並進而將一切其他事物排除在「資本主義」或「現代性」之「外」(「不」屬於資本主義或現代性)或之「前」(是資本主義或現代性出現「之前」的事物,必然隨著資本主義或現代性的發展而衰微)。這種觀點忽略了:資本主義、現代性與奴隸制是相互構成的。Thiaw and Mack (2020: 145-6) 的描寫相當精準:「大西洋奴隸制是具全球規模的動蕩時刻,具有不同的模式、節奏和規模,其特徵是人民、物品、思想等的複雜流動,最終為表現為許多形式的現代性奠定了基礎」。沒有建立在種族殖民與暴力之上的黑色大西洋 (Black Atlantic),就不會有資本主義的全球擴張 (Eckert, 2007;Evans, 2009);沒有資本主義的刺激,奴隸制也不會長期成為全球商品生產的勞動基礎。糖、菸草、茶葉、棉花、咖啡等最具代表性的全球商品都是如此(見如 Mintz, 2020;Liu, 2020;Beckert, 2017)。十九世紀的工業化及經濟擴張甚至在美洲促成了新的以奴隸制為基礎的商品生產(包括巴西的咖啡、古巴的糖、美國南部的棉花等),史稱「二次奴隸制」(second slavery) (Tomich, 2004, 2018)。
以十九世紀建立起來的全球「棉花帝國」為例,它不僅在英國工廠鍛造出大批的現代無產階級,也把美國種植園數以百萬計的黑人奴隸牢牢整合進全球的生產與消費鍊。如 Beckert (2017: 101) 所分析,棉花帝國「把似乎相對的事物,像是奴隸和自由勞動力,國家和市場,殖民主義和自由貿易,工業化和去工業化,湊合在一起」。事實上,棉花帝國不僅容納或利用了美國既有的奴隸制,更反過來促進了美國奴隸制和非洲奴隸貿易的發展(另見萬毓澤,2022)。據此,「黑人勞動不僅成為美國南方社會結構的基礎,更成為美國北方製造業和商業的基礎、英國工廠體系的基礎、歐洲商業的基礎、世界範圍買賣的基礎」(Du Bois, 2013: 3)。如果從這個角度重新詮釋馬克思,可以這麼說:「馬克思描述的英國商品交換和資本循環總是受到殖民勞動和殖民地工人身體的幽靈所糾纏」(Lowe, 2015: 83)。也因此,已有部分在「黑人激進傳統」下寫作的馬克思主義者試圖將「奴隸制」的範疇寫進馬克思的政治經濟學(見如 Ford, 2011;Sorentino, 2019)。
上述見解,不見得無法與馬克思主義史學或歷史唯物論相容。實際上,馬克思本身在分析「棉花帝國」時,便採取了相當動態的分析視角。馬克思雖然試圖將研究對象(資本主義生產方式)置放在「純粹的狀態下進行考察」(Marx, 2017a: 559),但也指出資本積累過程會不斷利用、製造「自由」締結契約的雇傭勞動以外的各種不同形式的勞動剝削。也因此,《資本論》第一卷數次將「奴隸貿易」和資本主義下的「勞動市場」相提並論。比如說,1834 年的英國勞動市場曾嚴重缺乏勞動力,當時的工廠主向濟貧法委員會建議,把農業區的「過剩人口」送往北方填補勞動力的缺口。馬克思引述了這段報告:
「在濟貧法委員會的同意下,在曼徹斯特成立了代辦所。農業工人的名單造好以後交給了代辦所。工廠主們紛紛趕到代辦所,挑選自己需要的人,然後就把這些家庭從英國南部運出來。這些人體包裹就像一包包貨物一樣,掛上簽條,通過運河或用貨車運走了;也有人步行,很多人迷了路,在工業區四處亂走,瀕於餓死的境地。……這種經常的貿易,這種販賣人肉的行當繼續存在,曼徹斯特代辦所不斷把這些人買來,賣給曼徹斯特的工廠主,就像把黑人經常不斷地賣給美國南部各州的植棉主一樣……。」(Marx, 2017a: 254,重點為筆者所加)
可見,只要是資本積累所需,「自由」的勞動力市場中依然可能出現這種「販賣人肉的行當」,與奴隸制並無二致。
Jairus Banaji (2010: 41) 指出,我們可以從馬克思這類文字當中得出結論:「那些一般來說屬於前資本主義的剝削形式 (forms of exploitation) 有可能被整合進資本主義(剩餘價值的生產與積累)」。也就是說,由資本主義佔支配地位的社會形構 (social formation) 之內可能容納、接合、部署不同類型的生產關係與剝削形式(如殘酷的奴隸制,而不只是「自由」的雇傭勞動)。這恰恰是前文討論的「政治馬克思主義」及其歐洲中心論未能顧及的。以下舉兩個例子。首先,Banaji 的一系列理論與歷史著作(如 2010, 2016, 2018, 2020)有助於我們重新審視商人資本與商業資本主義在整個資本主義發展史上的地位:商人資本的影響力持續了四、五百年,一直到十九世紀後期才逐漸讓位給生產資本;且商人資本不僅在「流通」領域發揮作用,更對「生產」領域造成影響,因為「商業資本的競爭越激烈,個別資本就有越強的動力去追求控制生產的手段」,從「包工網絡 (putting-out networks) 和小農農業,到奴隸種植園和現代意義下的工廠」,都在其控制與利用之列 (Banaji, 2010: 271, 273)。這是許多馬克思主義者(包括「政治馬克思主義」)不夠重視的問題,因為他們運用的分析範疇「沉浸在形式主義的方法之中」,以「簡單的形式抽象」來書寫「沒有任何具體歷史內容的歷史」(Banaji, 2010: 48)。
其次,晚近部分經濟史研究,如劉仁威對十九世紀全球茶葉貿易的考察 (Liu, 2020),皆佐證了 Banaji 的論點。如劉仁威所分析,中國和印度的茶葉生產捲入全球貿易競爭後,不論是中國的徽州和武夷山,或印度的阿薩姆,其組織勞動的方式都因此發生深刻的變化。但這些茶產區沒有出現技術革命或機械化生產,而是運用、改造既有的「前資本主義」生產關係,大幅強化對勞動力的控制與剝削,形成「勞力密集的資本積累」(labor-intensive capital accumulation)。重點在於:我們不應將中國和印度的茶葉生產視為「前資本主義」、「前現代」或「半封建」,因為「中國所謂的獨立農民家庭和印度不自由的質押工人 (indentured workers),無論機械化的程度如何,在生產經濟價值時,都是橫跨全球的資本積累循環的一部分」(Liu, 2000: 189)。
以印度為例,1865 年起,印度官方推動了一系列懲罰性的勞動契約法,將勞工的違約視為犯罪。這種制度讓種植園主「同時擁有正式的法律與絕對的權威,使工人無法罷工、暴動或離開雇主」(Liu, 2000: 132-3),從而將採茶工人與種植園緊緊扣連在一起。劉仁威指出,「阿薩姆茶葉的故事清楚告訴我們,大都會的資本積極資助了殖民地的質押工的興起,這非常接近晚近文獻所揭示的,倫敦與北美銀行如何資助了美國南方的奴隸制」(Liu, 2000: 127;另見 Zhang, 2021 對劉仁威著作的評論)。
這些研究一再提醒我們:全球資本主義與「前資本主義」生產關係(不是「典型」的「自由」雇傭勞動,而是農奴、奴隸等「前現代」的社會關係)的結合,是資本主義發展史上的常態。研究者必須擺脫歷史∕方法論內部論、歐洲中心論及線性史觀,才能充分體認這點。
在「黑人激進傳統」中,千里達非裔社會主義者 C. L. R. James (1901-1989) 的《黑色雅各賓》(The Black Jacobins,1938) 是示範之作。《黑色雅各賓》討論了極度具有理論意義的奴隸自我解放:海地革命 (1791-1804),試圖擺脫傳統馬克思主義的歐洲中心論與線性書寫,將現代性與資本主義的發展放置在更宏觀而動態的歷史脈絡中考察。James 本人曾參與托洛茨基主義運動(見如 Høgsbjerg, 2013;Finn, 2021),而影響 James 最深的一部馬克思主義著作,是托洛茨基的《俄國革命史》。正是《俄國革命史》闡釋的「不平衡與綜合發展」,讓 James 理解到歷史不是線性的發展歷程,也讓他找到理解海地革命的鑰匙 (Schwarz, 2017)。海地並不因奴隸制而「落後」,奴隸也有能力自我解放。
Eric Hobsbawm 將他所謂「革命的年代」視為現代性誕生及擴張的關鍵年代,但他的歷史書寫卻侷限於美國革命與法國革命,忽視了爆發於同一時期、對整個大西洋世界的政治、經濟乃至文化與藝術都影響深遠的海地革命(見如 Geggus, 2001;Garraway, 2008;Dillon and Drexler, 2016;Dun, 2016),可說是典型的歐洲中心論。實際上,海地的革命與建國才是第一個將自由帶給國境內所有人民的革命,是啟蒙的激進化,是真正具有「世界歷史」(馬克思的用語)意義的事件(更多討論見萬毓澤,2021;史學界晚近對海地革命的研究見如 Dubois, 2004;Geggus and Fiering, 2009;Popkin, 2011)。雖然海地革命受到法國革命的影響,但它 (1) 回過頭來影響了法國大革命的進程,且 (2) 把革命或解放的意義推到極致,甚至拓展了新價值,因此,部分論者強烈反對將海地革命視為「法國大革命的一章」或「法國大革命的附錄」(Hurley, 2008: 116;Tomba, 2019: 44;另見 Nesbitt, 2008;Getachew, 2016)。C. L. R. James 的《黑色雅各賓》之所以超越時代,就是因為 James 透過研究、述說海地革命,指出「法國革命注定失敗,因為它將人類自由的革命想像侷限在法國之內;唯有透過一場革命,將血腥殘酷地剝奪了奴隸人性的殖民統治徹底推翻,才能實現人類自由的計畫」(Lowe, 2015: 160;對《黑色雅各賓》的知識社會學分析見 Høgsbjerg, 2016, 2020;Douglas, 2000)。
Stuart Hall (2003) 指出,C. L. R. James 與歐洲知識與政治傳統的關係,可歸結為「在歐洲之中,但不屬於歐洲」(in but not of Europe)。更精確地說,James 的知識立場,是在與歐洲的「殖民依賴性、庶民性 (subalternity)、他異性 (otherness)」的關係中形成的 (Hall, 2003: 59)。同樣的狀況也適用於其他人,例如非裔美籍女性學者 Anna J. Cooper (1858-1964)。她在法國完成的博士論文《法國大革命期間對奴隸制的態度》(L’attitude de la France à l’égard de l’esclavage pendant la révolution,1925) 長期受到忽視,但該論文對海地革命的討論甚至早於 C. L. R. James(見 Greene, 2017 的討論)。這些都值得傳統馬克思主義正視。
如出身阿根廷的馬克思主義哲學家 Dussel (1993b: 65) 所言,現代性儘管是「歐洲現象」,但卻是在與「非歐洲的他異性」(non-European alterity) 的辯證關係中構成的。Dussel (1996) 又將這種「他異性」稱為現代性的「底側」(underside)。探索現代性的底側,意謂必須同時探索拉美、非洲、亞洲的異質時間性及其與歐洲現代性的交錯互動、相互構成,探索現代性如何將多種異質的、相互掣肘的時間性(節奏、序列、方向)交織在一起,在「不平衡與綜合發展」的動力下,既促成繁榮與進步,也鞏固暴力與野蠻。由此觀之,任何針對現代性的線性敘事或歐洲中心論都是粗暴的:它忽略了與歐洲相互構成的他者,忽略了黑色大西洋,忽略了現代性的另類傳統與遺產。而「跨現代性」(transmodernity) 的視野是一種「世界性的倫理解放計劃,在其中,構成現代性不可或缺的一部份的『他異性』將能夠完整自我實現」(Dussel, 2000: 473)。最有活力與創造力的馬克思主義,很可能就是擁有「跨現代性」視野的馬克思主義 (Dussel, 1993a, 2000, 2019)。這樣的馬克思主義不囿於「歷史∕方法論內部論」與線性敘事(見本文第 1.4 節),能將生態、性/別、種族等多重(社會)範疇納入政治經濟學批判的架構(見「馬克思主義」(上)第 2.2、2.3 節、本文 1.2 節),更將「受壓迫者的自我解放」(見「馬克思主義」(上)第 3.2、3.4、「馬克思主義」(中)第 2 節)視為「世界性的倫理解放計劃」的核心。
此外,若要深化馬克思主義,另一項不可或缺的工作,是密切關注國際「馬克思學」的發展,尤其需留意《馬克思恩格斯全集》歷史考證版第二版 (MEGA²) 的出版狀況。國際學術界正不斷根據 MEGA² 文獻學的最新研究成果來重新詮釋(或重建)馬克思及恩格斯的思想,以及他們的思想發展歷程。MEGA² 的編輯方針是「嚴格地以文本語文學 (Textphilologie) 為根據……。目標是真實記錄馬克思和恩格斯的所有著作和文獻遺產。……記錄文本的產生過程,並記錄各種不同的版本、未完成的內容以及各種異文 (Textvariante)」(Hubmann, 2017: 272)。
晚近凡研究馬克思,已無法迴避 MEGA²,尤其是第四部分陸續出版的文獻。中國大陸過去十餘年來陸續有一批學者(主要分佈在中央編譯局及幾所高校的哲學系)投入 MEGA² 的研究與詮釋。[3]如北京大學哲學系的聶錦芳主編出版了十二卷的「重讀馬克思:文本及其思想」叢書,內容不僅涵蓋《德意志意識形態》、《資本論》和《資本論》的 1857-1858 年、1861-1863 年手稿,還納入了馬克思晚期的《人類學筆記》與《歷史學筆記》。2018 年底,上海辭書出版社還出版了《馬克思恩格斯全集》歷史考證版第一版的影印本,宣稱「經典著作的影印、翻譯和解讀,是馬克思主義研究的基本前提,在這三項工作的基礎上,才能生發出中國化的闡釋」。[4]
英語學界亦然。例如由 Marcello Musto 及 Terrell Carver 等人主編的書系「馬克思、恩格斯及各種馬克思主義」(Marx, Engels, and Marxisms) 便強調要「利用 1990 年代以降 MEGA² 的學術發現,來挑戰至今各種『馬克思主義』的知識傳統,以帶入跨科際的以及其他的新批判觀點,並將『繼受研究』(reception studies) 整合進來」,[5]目前已出版近五十本專書,質量俱佳。
MEGA² 分為四個部分:
(1) 第一部分「著作、文章、草稿」(Werke, Artikel, Entwürfe):共 32 卷,收錄馬克思與恩格斯的各種哲學、歷史、政治、《資本論》相關著作以外的經濟著作及手稿,已出版 24 卷。
(2) 第二部分「《資本論》及其準備著作」(Das Kapital und Vorarbeiten):共 15 卷,已全數出版。
(3) 第三部分「通信」(Briefwechsel):共 35 卷,收錄所有馬恩的通信,包括別人給馬恩的書信,達一萬四千四百封,已出版 15 卷。
(4) 第四部分「摘錄、筆記和旁注」(Exzerpte, Notizen, Marginalien):共 32 卷,收錄了馬克思與恩格斯的大量讀書筆記及摘錄,已出版 16 卷。
自從 MEGA² 第二部分完整出版以來,研究馬克思的經濟理論已不再能只以三卷正式出版的《資本論》為基礎,還必須考慮到出版前的大量手稿,以及恩格斯的編輯工作。這是 MEGA² 的重要意義之一。
除了正式著作及書信外,馬克思和恩格斯總共留下約 250 個摘錄筆記本和其他的零星摘錄,還在約 1000 冊書籍中做了旁注和筆記。MEGA² 第四部分收錄了這方面的資料,特別值得重視。比如說,馬克思 1849 年底定居倫敦後,開始在大英博物館對政治經濟學以及許多其他的學科進行密集研究。他從 1850 年 9 月到 1853 年 8 月,總共留下二十四本筆記,共 1250 多頁,是瞭解馬克思思想發展的寶貴材料(見如 Pradella, 2015;Musto, 2018: 65-73;萬毓澤,2022)。這些筆記現在統稱為《倫敦筆記》(Londoner Hefte),收錄在 MEGA² 第四部分的第 7 卷到第 11 卷,其中第 10、11 卷尚未出版。
又比如說,「馬克思主義」(上)第 2.2 節曾提到,MEGA² 第四部分的第26卷和31卷分別收錄了馬克思 1878 年 3-9 月的《地質學、礦物學與農業化學的摘錄與筆記》以及馬克思、恩格斯 1877 年中期至 1883 年初的《自然科學的摘錄與筆記》;第 18 卷的《摘錄與筆記》則收錄了馬克思 1864 年 2 月至 1868 年 10 月、1869 年 11 月、1870 年 3/4/6 月、1872 年 12 月的摘錄及筆記,內容涵蓋農業化學、土壤侵蝕及森林砍伐問題、資本主義農業與氣候問題、農村經濟與社會關係、前資本主義社會農業等,又稱為馬克思的「生態學筆記」。
1878 年 6-9 月,馬克思仔細研究並摘錄了英國地質學家 Joseph Beete Jukes 的《地質學自學手冊》(The Student's Manual of Geology,第三版,1872 年),並在這份「生態學筆記」中寫下:「物種的滅絕仍然在發生(人自己就是最積極的滅絕者)……自人類存在以來,問題仍無法解決。」(Die extinction of species schreitet noch voran {man selbst the most active exterminator}. …seit existence of man, Problem noch nicht lösbar.) (MEGA², IV/26: 233) 這種以「生態」面貌出現的馬克思相信未來仍會是重要的研究對象。
再以《自然科學的摘錄與筆記》為例,書中收錄了馬克思對有機化學、無機化學、電學等各領域著作的摘錄。馬克思晚年對電學有高度的興趣,不僅在給恩格斯的信件中表達對當時慕尼黑電氣展覽會的關注,也摘錄、研究了法國電學家 Édouard Hospitalier 寫的教科書。這些摘錄與筆記的出版,已經推翻了過去常見的刻板印象,也就是以為只有恩格斯對自然科學有濃厚興趣並做了深入的研究,而馬克思則對自然科學缺乏關注。Hundt (2014: 132) 就曾批評:「現有的馬克思傳記幾乎不提他 1878 年的地質學研究,或只是用一行字帶過;這些地質學研究不太符合常見的、公式化的馬克思形象。」
晚近以 MEGA² 為基礎的馬克思傳記,已越來越能還原馬克思的原貌,如瑞典學者 Sven-Eric Liedman 晚近出版的馬克思傳記,就詳細討論了馬克思後期的自然科學研究,並且特別強調德國有機化學家肖萊馬 (Carl Schorlemmer,1834-1892)(也是積極參與國際工人運動的共產主義者)對馬克思的影響 (Liedman, 2018: 467-507)。有意思的是,肖萊馬與馬克思的關係並不是單向的:馬克思也對肖萊馬的化學研究有所貢獻。肖萊馬曾將一本自己和英國化學家 Henry E. Roscoe 合著的著作《化學教程大全》(Ausführliches Lehrbuch der Chemie) 贈送給馬克思。在書的扉頁上,肖萊馬寫下一行字:「致親愛的朋友馬克思,以及馬克思提出的許多更正及一些建議」(Stanley, 2002: 50-51)。[6]馬克思人生最後幾年還與 Edwin Ray Lankester (1847-1929) 有密切來往,兩家人常互相拜訪。Lankester 是英國頂尖的動物學者、演化生物學者,且有進步的生態思想,是當時少數關切倫敦污染與生態問題的學者。馬克思對 Lankester 的演化研究極感興趣(尤其是他對「退化」的研究),Lankester 也高度評價馬克思的《資本論》(見如 Feuer, 1979)。
此外,馬克思終其一生都非常喜愛數學。1840 年代起,一直到過世前不久,他都經常利用空閒的時間研究數學,留下了近千頁的數學手稿,其中包括了讀書摘要、筆記,以及對特定數學問題的討論。他在 1860 年 11 月 23 日給恩格斯的信中說:「寫文章現在對我來說幾乎是不可能了。我能用來使心靈保持必要平靜的唯一的事情,就是數學。」(Marx, 1860) 後來又在另一封信中說:「有空時我研究微積分。順便說說,我有許多關於這方面的書籍,如果你願意研究,我準備寄給你一本。我認為這對你的軍事研究幾乎是必不可缺的。況且,這個數學部門(僅就技術方面而言),例如同高等代數比起來,要容易得多。」(Marx, 1863)
1870 年代,馬克思廣泛研究了函數和導函數,試圖把數學與他自己的經濟學研究結合在一起,尤其是用來探討價值、剩餘價值、利潤和平均利潤等問題。他在 1873 年给恩格斯的信中談到自己對經濟危機的研究。信中說:「為了分析危機,我不只一次地想計算出這些作為不規則曲線的升和降,並曾想用數學方式從中得出危機的主要規律(而且現在我還認為,如有足夠的經過檢驗的材料,這是可能的)」(Marx, 1873)。俄國學者柯瓦列夫斯基在 1876 到 1878 年間,幾乎每週都拜訪馬克思。他在 1909 年回憶說,馬克思當時正在重新「研究數學、微分和積分,以便自覺地對付當時政治經濟學中剛出現的數學學派。這個學派的領袖……在馬克思的時代是傑文斯 (William Stanley Jevons,1835-1882)」(轉引自 Vollgraf, 2017)。傑文斯是邊際效用學派最重要的奠基者之一,而邊際效用學派認為價值是主觀的心理現象,與馬克思的勞動價值論迥異。但可以確認的是,馬克思本人完全不反對將數學應用在經濟學研究中,而且他自己也嘗試這麼做,只是過世得太早,未能將兩者完整結合。尚未出版的 MEGA² 第四部分第 30 卷將收錄馬克思在 1863、1878 和 1881 年在三角學、代數和微分學等方面的數學摘要,相信可為理解馬克思提供更多線索(目前可參考 Ricci, 2018;Baksi, 2020)。
最後,我們以晚期馬克思及其筆記為本文收尾。Jason W. Moore (2014: 259) 認為資本主義有三大支配邏輯:將自然視為外部 (external)、將空間視為平坦 (flat)、將時間視為線性 (linear)。某些版本的馬克思主義也傾向落入這三種邏輯。然而,閱讀晚期的馬克思,尤其是他的《古代社會史筆記》、《歷史學筆記》、《自然科學的摘錄與筆記》等文本,或許有助於從中提煉出三種對抗邏輯:將自然視為內部 (internal)、將空間視為不均 (uneven)、將時間視為交織 (intersecting)。MEGA² 第四部分第 27 卷《民族學、古代史、土地所有制史》(Ethnologie, Frühgeschichte, Geschichte des Grundeigentums) 將包括現有的《印度史編年稿》、《古代社會史筆記》及其他各種尚未出版的摘錄與評註,同樣會是寶貴的研究資源。若能將這些筆記與其他著作(如馬克思自《倫敦筆記》以來對殖民史的研究、1860 年代對美國南北戰爭與奴隸制的分析、1860-70 年代對前資本主義社會形態的研究、馬克思與俄國革命家的通信等)合而觀之,將有助於我們從「跨現代性」的視角重建與重估馬克思——以及馬克思主義——的知識遺產。
[1] 義大利文的operaismo通常英譯為workerism,但這種譯法容易引人誤解。英文的workerism和法文的ouvrièrisme在概念上對應的是義大利文的fabbrichismo(由義大利文的「工廠」〔fabbrica〕變化而來,或可直譯為「工廠主義」)。這個詞常具貶意,意謂只注重工廠內的鬥爭,而忽略了更廣泛的社會鬥爭,但operaismo的一項特色恰恰是密切注意勞動的性質在整體社會中發生的變化(Thoburn, 2003: 161-2n)。
[2] 《大綱》的〈導言〉提出「五篇」的研究計畫,大致勾勒出馬克思經濟學理論的基本架構:一般的抽象規定;資本、雇傭勞動、土地所有制;資產階級在國家形式上的概括;生產的國際關係;世界市場和危機。
[3] 開風氣之先的是南京大學的張一兵(見如2020),但他對MEGA²的解讀已陸續受到新一輩學者的挑戰(見如魯克儉,2006)。晚近幾份有代表性的研究見聶錦芳(2018, 2019)、魯克儉(2016, 2018)、趙玉蘭(2019)。
[4] 〈中國學界直接面對馬恩經典,國內首次影印出版《馬克思恩格斯全集》歷史考證版〉,2018年12月23日,http://wenhui.whb.cn/zhuzhan/xinwen/20181223/232015.html。
[6] 肖萊馬是馬克思與恩格斯在科學問題上的重要顧問。1859年考上化學家李比希主持的吉森大學化學系,後赴英國曼徹斯特的歐文斯學院(Owens College)擔任實驗助理。他在英國結識馬克思與恩格斯,與其成為摯友,並積極參與國際工人運動,加入了第一國際和德國社會民主黨。1871年,肖萊馬當選英國皇家學會會員,1874年成為歐文斯學院的第一任有機化學教授,開設化學史和化學哲學的課程。他一直在英國定居,直到1892年逝世,留下650頁未完成的化學史手稿(收藏在曼徹斯特大學)。肖萊馬協助校訂了《資本論》的草稿,還參與討論了恩格斯的《自然辯證法》的寫作計畫,並相當認可恩格斯的想法(見Engels, 1873;Marx, 1873)。由於肖萊馬與馬克思、恩格斯的通信大多沒有保留下來,因此容易讓人忽略他們的關係。
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